Un texto de los clásicos del Tai Chi Chuan (y Rosalía -lux) :
«Tratado sobre la Levedad, Pesadez, Flotación y Hundimiento».
Este texto nos habla de las distintas maneras en que debemos percibir nuestro cuerpo y sensaciones para lograr las más altas cotas en el arte.del Tai Chi Chuan: Unir cielo y tierra.
Es una descripción de etapas y posibles errores en el proceso alquímico de transformación al que invita el Tai Chi Chuan tradicional, y que, en el fondo, es común a otros textos taoístas: armonizar cielo y tierra , fusionar lo cotidiano con lo extraordinario.
A pesar de las excelentes traducciones que proporciona la IA, el texto es difícil de interpretar incluso para estudiantes avanzados, ya que la terminología sobre descripciones sensoriales es muy subjetiva y las palabras difícilmente evocan lo mismo en todos por igual.
Para los neófitos, que solo oyeron hablar del Tai Chi o practican formas superficialmente, les parecerá directamente un cuento chino o un imposible. Para los que tienen cierta parte del camino andado puede ser una referencia util , y servirles de inspiracion.
Y, sin embargo, la meta del proceso no es ajena a ninguna persona, oriental u occidental, y así muchos artistas como Rosalía en este caso lo expresan a su manera en alguna de sus letras y videos:
En el primero
Sexo, violencia y llantas
deportes de sangre
monedas en gargantas
En el segundo
destellos, palomas y santas
la gracia y el fruto y el beso de la balanza
¿Quién pudiera vivir entre los dos?
Primero amar el mundo y luego amarle a Dios»
Y en sus videos, como «Berghain», donde muestra a una persona realizando tareas cotidianas (del plano terrenal) combinadas con algo sublime como sus registros musicales y la fuerza de una orquesta.(el cielo).
Es comun que muchos artistas de distintas disciplinas , y misticos definan los estados crativos y perceptivos , en formas similaras alo que el maestro de Tai chi chuan Yáng Bān Hóu , identifica es su tratado sobre: la Levedad, Pesadez, Flotación y Hundimiento».
Las aspiraciones humanas siguen siendo las mismas; los caminos, inciertos. Aunque los buscadores se esfuerzan en ver con detalle las manifestaciones de la esencia.
Tai Chi Chuan y alquimia.
Texto clasico
l Qīng Zhòng Fú Chén Lùn (Tratado sobre la Levedad, Pesadez, Flotación y Hundimiento) es una obra teórica fundamental de Yáng Bān Hóu (楊班侯), uno de los más distinguidos herederos de la tradición del Taijiquan de la Familia Yáng (楊家太極拳).
Este tratado se erige como un manual esencial, estableciendo criterios precisos mediante los cuales los practicantes pueden distinguir entre los estados correctos (正, zhèng) y los estados erróneos o patológicos (病, bìng) en la ejecución técnica.
Los cuatro principios fundamentales—Qīng (輕, Levedad), Zhòng (重, Pesadez), Fú (浮, Flotación) y Chén (沉, Hundimiento)—forman los pilares a través de los cuales un practicante percibe el equilibrio, la relajación (sōng, 鬆) y la dirección de la energía interna (qì, 氣).
Una comprensión profunda de las transformaciones entre estos estados marca el umbral de la maestría, donde se realiza el principio:
“Yǐ yì xíng qì, yǐ qì yùn shēn” (以意行氣，以氣運身) — Usar la Intención para Dirigir la Energía, Usar la Energía para Mover el Cuerpo.
En este nivel, la intención (yì), la energía (qì) y el cuerpo actúan como uno; el movimiento nace de la quietud, y la quietud reside dentro del movimiento.
Parte I – Los Estados Dobles: Extremos y Equilibrio
El tratado primero disipa las ideas erróneas comunes que rodean las condiciones “dobles” (shuāng, 雙), trazando una línea clara entre los errores patológicos y el equilibrio sublime que surge de la comprensión genuina.
1. Shuāng Zhòng (雙重) — El Mal de la Rigidez y el Estancamiento
Causa:
Cuando todo el cuerpo deposita rígidamente su peso en una o ambas piernas, el practicante comete el error de Tián Shí (填實) — llenar y compactar rígidamente la forma.
Manifestación:
El centro de gravedad se hunde, pero se pierde la agilidad; el qì se estanca en la parte inferior del cuerpo. Cuando se aplica fuerza externa, el cuerpo reacciona lentamente y pierde el equilibrio fácilmente porque el qì no puede rebotar desde su fundación arraigada (gēn, 根).
Naturaleza:
Zhòng denota peso muerto, lentitud y rigidez—fundamentalmente distinto de Chén, que es pesadez infundida con agilidad, arraigada pero flexible.
Corrección:
Al cambiar el centro de gravedad, el yì debe liderar, el qì debe seguir, y la fuerza física debe llegar al final. La respiración permanece natural, nunca forzada hacia abajo; así, el qì se hunde naturalmente hacia el dāntián.
2. Shuāng Chén (雙沉) — El Reino de la Estabilidad y la Agilidad
Causa:
Ambas piernas están arraigadas; la fuerza está firmemente asentada mientras que el qì y el yì se hunden naturalmente sin esfuerzo.
Manifestación:
Aunque ambas piernas proporcionan fuerza fundamental, todo el cuerpo permanece ágil. Al encontrarse con una fuerza externa, el gēn arraigado y el yì hundido permiten que el qì rebote desde el dāntián, produciendo una sensación de Téng Xū (騰虛) — Vacío Elevado, como si fuera impulsado por la fuerza de rebote de la tierra.
Naturaleza:
Chén es la raíz que da origen a Qīng; la estabilidad genuina es la base de la verdadera agilidad.
Aplicación:
Cuando el yì se hunde hasta el dāntián, la fuerza del suelo regresa naturalmente hacia arriba, formando Fǎn Jìng (反勁) — Poder Inverso, orgánico y sin esfuerzo.
3. Shuāng Fú (雙浮) — El Mal de la Energía Dispersa y la Pérdida de Raíz
Causa:
Cuando el qì no puede hundirse y el yì pierde su raíz, el cuerpo entra en un estado suspendido de Piāo Miǎo (漂渺) — deriva etérea.
Manifestación:
La respiración se vuelve superficial; los hombros se levantan, el pecho se endurece y sobresale. Al emitir fuerza, el qì se fuga y el cuerpo carece de soporte fundamental.
Naturaleza:
Fú es falsa levedad—sin raíz y hueca—distinta de Qīng, que es una levedad consciente y arraigada.
Corrección:
Adherirse a los principios de Hán xiōng bá bèi (含胸拔背), “contener el pecho y redondear la espalda,” y Sōng yāo zuò kuà (鬆腰坐胯), “relajar la cintura y asentar el kua.”
Inhalar sin levantar los hombros, exhalar sin colapsar el pecho, permitiendo que el qì descienda naturalmente.
4. Shuāng Qīng (雙輕) — El Reino Supremo de la Libertad
Causa:
Cuando el cuerpo alcanza un estado de Tiān Rán Qīng Líng (天然清靈) — pureza y agilidad naturales — el yì fluye sin obstrucciones, el qì circula libremente y el cuerpo sigue a la mente sin fragmentación.
Manifestación:
Cada articulación y músculo se alinea armoniosamente alrededor del eje central; el cuerpo está relajado (sōng) pero unificado — shàng xià xiāng suí (上下相隨), “lo superior y lo inferior se coordinan,” nèi wài xiāng hé (內外相合), “lo interno y lo externo se armonizan.”
Naturaleza:
Qīng no es debilidad; es levedad consciente, con una raíz oculta en su interior.
Reino:
Aquellos que alcanzan Shuāng Qīng pueden “yǐ jìng zhì dòng, yǐ róu shèng gāng” (以靜制動，以柔勝剛) — usar la quietud para gobernar el movimiento, la suavidad para superar la dureza; transforman la pesadez a través de la levedad, y guían el movimiento a través de la quietud.
Parte II – Los Estados “Bàn” y “Piān”: Transformación y Desviación
1. Bàn Qīng Bàn Zhòng (半輕半重) — El Estándar Equilibrado
Esta es la postura fundamental del trabajo de pies en el Taijiquan: una pierna soporta el peso (Zhòng), mientras que la otra permanece ligera (Qīng), lista para transformarse.
Principio:
Zhòng yǒu gēn, Qīng yǒu yì — “La pierna con peso posee raíz, la pierna ligera retiene intención.”
Aplicación:
Durante las transiciones, el eje del cuerpo permanece vertical; el yì gira primero y el cuerpo sigue. Así, el movimiento fluye continuamente sin interrupción.
2. Piān Qīng / Piān Zhòng (偏輕 / 偏重) — Desequilibrio y Pérdida de Centro
Piān (偏) denota inclinación excesiva hacia un lado, perturbando el equilibrio Yin–Yang.
Causa:
Una percepción distorsionada del centro, carente de Zhuó Luò (著落) — el punto donde el qì y el yì se asientan y anclan.
Consecuencia:
El cuerpo se inclina, lo que lleva a Fāng Yuán bù zhèng (方圓不正) — pérdida de la estructura armoniosa de cuadrado y círculo.
Corrección:
Mantener el equilibrio dinámico; el centro debe moverse como agua que fluye, continuo e ininterrumpido, guiado por el yì en cada instante.
Parte III – Males Comunes y sus Causas
Los practicantes a menudo encuentran desviaciones híbridas—combinaciones defectuosas de Qīng, Zhòng, Fú y Chén—que surgen del desequilibrio o el exceso.
1. Males de Insuficiencia (Bù Jí, 不及)
Bàn Fú Bàn Chén (半浮半沉):
Un estado de transición fallido—ni profundamente arraigado ni verdaderamente ágil.
Resultado: potencia débil, intención dispersa y movimientos que carecen de claridad y propósito.
2. Males de Exceso (Tài Guò, 太過)
Piān Fú Piān Chén (偏浮偏沉):
Un lado flota frívolamente mientras el otro se hunde excesivamente, produciendo asimetría.
El desequilibrio hace que la postura sea frágil; cuando es desafiada, la adaptación falla.
3. Males de Incorrectitud e Incompletitud
Bàn Zhòng Piān Zhì (半重偏滯):
El peso se acumula en un lado; la energía se estanca y no puede circular.
Los movimientos se vuelven forzados, y el qì no logra regresar al dāntián.
Bàn Qīng Piān Qīng (半輕偏輕):
La levedad degenera en vacío disperso; el qì pierde el centro, el cuerpo se desintegra en desconexión.
Bàn Chén Piān Chén Xū (半沉偏沉虛):
El intento de hundimiento conduce al hueco—forzando el qì hacia abajo sin el yì hundido, rompiendo la unidad superior e inferior y el rebote del suelo.
Bàn Fú Piān Fú Máng (半浮偏浮茫):
Tanto el yì como el qì se vuelven sin dirección; el practicante pierde tanto la raíz como el sentido de orientación.
Parte IV – Culminación y el Reino Supremo
1. El Espíritu Esencial de Qīng y Chén
Dos principios clave encapsulan el tratado:
* “Shuāng Qīng que no se acerca a Fú es Qīng Líng (輕靈 – Levedad Ágil).”
* “Shuāng Chén que no se acerca a Zhòng es Lí Xū (離虛 – Vacío Desprendido).”
Es decir:
Ligero pero no flotante — ágil pero arraigado.
Pesado pero no agobiado — firme pero flexible.
Estos son los estándares para evitar estados patológicos como Bàn Qīng Piān Qīng o Bàn Zhòng Piān Zhì.
2. El Nivel Intermedio (Píng Shǒu, 平手)
En este nivel, Qīng y Zhòng se diferencian claramente, cada uno con su propia raíz y soporte.
Cada movimiento tiene una base, y cada cambio mantiene el equilibrio.
El practicante se adapta libremente, ya no está limitado por errores groseros.
3. El Nivel Superior (Shàng Shǒu, 上手)
Características:
* Nèi Xū Líng Bù Mèi (內虛靈不昧): El ser interior es vacío, ágil y luminoso, sin confusión.
* Wài Qì Qīng Míng (外氣清明): El qì externo es claro y radiante, circulando sin obstrucciones.
* Fāng Yuán Sì Zhèng (方圓四正): La forma es a la vez cuadrada y redonda—disciplinada pero fluida.
En la realización suprema, Fāng (cuadrado) contiene a Yuán (círculo), y Yuán abarca a Fāng; la dureza y la suavidad se interpenetran.
Aquí, el cuerpo y la intención se unen; las distinciones de movimiento y quietud, levedad y pesadez, se disuelven en armonía.
Este es el Huán Zhōng zhī Shàng Shǒu (寰中之上手) — el maestro consumado que habita dentro del círculo perfecto del Taiji.